普寧的英歌舞上了央視春晚，成為話題，尤其在潮人之中引起熱議。首先是一陣子興奮，地方文化能登上央視這個最受關注的平臺，是一種價值的體現，無疑會感到光榮，網上轉播多多。

細看之下，你就感到在許多表達高興、感到臉上有光之外，也有些潮人認為不滿足，倒不是因為時間短，而是味道不足，經過認真加工的這段上央視英歌舞，原湯原汁不夠，不過癮，遠不如在俺潮汕城鄉各村各社自己表演的那么有味。

于是，我們很快在網上看到眾多穿行在街巷，縱橫在廣場上的英歌舞，參加演出的村民，下到“剛會走”，上至“九十九”，即從小孩到老人都參與了，他們的表演古樸有力、粗獷狂野、豪放縱情，在圍觀的人陣中呼嘯而過，風起云涌，山呼海嘯般，讓人血脈僨張！

于是，聽到一種聲音：村巷舞臺的英歌舞，勝過央視舞臺的舞英歌！這當然不是指因舞臺和人員的限制而減少了那種英歌舞特有的氣勢，而是覺得少了點草根味，尤其是伴唱的那首由譚維維演唱的歌，歌詞根本聽不懂，也沒感到有助于表演氣派的豪雄。

文藝作品，見仁見智，絕無唯一標準，你說聽不懂，我卻聽入迷。有媒體這樣解讀：通過詩意的敘述展示了廣東普寧英歌的魅力。從天地間的自然景象到人類歷史的傳承，再到英歌的表演藝術，展現了英歌的文化深度和藝術價值。

一位英歌舞的參與者笑著對我說：“那首《潮起舞英歌》一開始唱道：‘天降我，落地人間，我踏著七星的路線，’我雖不知七星路線為何物，但可以當作腳下的大地，繼續我的舞步。而下面說‘吼出炎黃的諾言，烙印在華夏的天地之間’我實在不懂!我們吼嚷的‘嗨嗨’之聲，就是炎黃的諾言么？”

對這歌詞的理解，永遠無法統一，也無須統一。這一點也不影響英歌舞的火起來、火下去，進入其盛世！

而我，忽然想起魯迅論梅蘭芳來。魯迅的雜文《略論梅蘭芳及其他（上、下）》，主要談的是梅蘭芳演戲，其中論及與十三旦相對比，很引起我的興趣。十三旦是山西梆子著名的旦角演員侯俊山，其表演細膩、功底豐厚，深受觀眾歡迎。因為十三歲時登臺就出名，被人稱十三旦。

魯迅當時看到著名的梅蘭芳“頗有些冷落”，是被士大夫們據為己有，罩進玻璃罩之故。他說梅蘭芳“不是皇家的供奉，是俗人的寵兒，這就使士大夫敢于向他下手。士大夫是常要奪取民間的東西的，將竹枝詞改為文言，把‘小家碧玉’作為姨太太，但一沾著他們的手，這東西也就跟著他們消亡。他們將他從俗眾中提出，罩上玻璃罩，做起紫檀架子來，教他用多數人聽不懂的話，緩緩的《天女散花》，扭扭的《黛玉葬花》，先前是他做戲的，這時卻成了戲為他而做，凡有新編的劇本，都只為了梅蘭芳，而且是士大夫心目中的梅蘭芳。雅是雅了，但多數人看不懂，不要看，還覺得自己不配看了。”

魯迅接著尖銳地指出：“因為他是旦角，年紀一大，勢必至于冷落的嗎？不是的，老十三旦70歲了，一登臺，滿座還是喝彩。為什么呢？就因為他沒有被士大夫據為己有，罩進玻璃罩。”

“他未經士大夫幫忙時候所做的戲，自然是俗的，甚至于猥下，骯臟，但是潑剌，有生氣。待到化為‘天女’，高貴了，然而從此死板板，矜持得可憐。看一位不死不活的天女或林妹妹，我想，大多數人是倒不如看一個漂亮活動的村女的，她和我們相近。”

在這里，我絕對沒有認為央視把潑辣的、有生氣的水滸好漢們表演成不死不活的林妹妹，平心而論，央視的英歌舞，在場面的調度和動作的整齊方面，比在廣場見到的更悅目一些，在舞美的映襯下，畫面也更亮麗。我感覺最強烈的一點，是那首歌的詞，讓大多數人看不懂，顯得生硬，外加多余。

近些年來，在傳承、弘揚民俗文化的活動中，這種不恰當的把俗變雅而讓多數人看不懂、不愿看的現象還真不少見。比如潮州歌冊這種敘事韻文的形式，在我們一些新文藝工作者筆下，見不到原本那些用最俗口語表述的詞句，都很高雅，接近古詩詞，也沒了故事，只寫一道風景、一段吉祥的祝詞，其實就是新民謠，但又缺乏民謠的俗與野，這種傾向是不足取的，魯迅論梅蘭芳對我們是一種警示。

央視把英歌舞搬上春晚的舞臺，是值得點贊的；在觀眾中引起熱議，也說明它是成功的。至于那首歌詞引起我聯想到魯迅對梅蘭芳的評判，也只是我個人的觀感。

你認為呢？